樂禪老師開示法住法位

一切法常住之一切法有兩種解釋，當法指佛法之時，說佛法常存於法界，若法指一般事物，森羅萬象邊流不息，都是無常。但這是因為我們以分別心隨諸法活動，所以所見萬法都是變邊無常。一般教義都說諸法無常，一切無常。不過在最後法華經中，世尊才開示大乘至極之道理，「法住法位，世間相常住」，這裡的法指的是森羅萬象，所有宇宙中之現象，一切現象都安住於本來之位，稱之為住法位「意即雲在空中飄來飄去，魚在水中游來游去，魚不能飛於空，鳥不能游於水，各個都應住於其所，不生過分之妄想，即是世間相常住。

       這個事情莊子在南華經中有極為接近的想法，以消遙遊來表達，其中以最大的東西和最小的東西來表達。最大的東西即北冥有魚，其名為鯤，但是大鵬鳥在空中飛亦極為巨大，當它展翅而飛之時，遮掉了一半的天空，但它雖大，當其南遷之時，還有更大的虛空讓它飛翔，所以它在空中亦可逍遙自在。相對的水窟之中，如果放船進去則不能動，但是蜉蝣視之若大海，在其中悠遊自得。是故萬物在天地之間皆有可逍遙之處，明瞭這個道理，就不會自限於世間之中而得逍遙。因此我們要知道，中國的莊子亦極厲害，他証悟的內容很接近佛經。這就是解釋諸法住法位的意思，一切諸法皆有其可安住之地，當其安住之時，一切都是平等無差。

坐禪箴中你們看過，這裡面說得很清楚，對佛法究竟的情形講得明白。如淨禪師是日本道元禪師的師父，也是禪定最厲害的祖師之一，現在的天童寺古時稱為佛國，每天有三、四萬人在那裡參禪，每天都有幾十人開悟明心見性，不是幾年才有一人明心見性，那裡是大量生產的。相較之下，老師自己覺得很沒有面子，當時每天有那麼多人開悟，明心見性不稀奇。現在幾十年沒看到一個人明心見性成佛，不過你們師公倒是有這等本事，明心見性而成佛。

       坐禪箴最後說「水清澈底兮魚行遲遲，空闊莫涯兮鳥飛杳杳，這裡說的在水中悠游，鳥於空中自在飛翔，都有其身可逍遙之處，這與莊子所說的是很接近。你若開發了本性之後，所見的境界都是極圓滿，極單純的。也有祖師形容之為「柳綠花紅」，這些都是諸法實相，都是法王心。你們師公他是如此開示的：你們用佛法看的話，花也很好，鳥也很好，時間若到了大家都會成佛。你若以分別心來看，問題就很大，鳥在那邊又如何如何，花也會凋謝，這就是你依煩惱心而看的情形。這就是講一切法常住，你若不以分別心報看，法都住於其位。

你用全心投入於宇宙之中去看，去聽，不與之分開，並不是叫你不看不聽，如果是這樣瞎子不是最好嗎？或是把耳朵塞住就好嗎？這裡面只是叫你不要生起取捨分別之心，就是妙相如如，這樣我們在不可分離之中，可以參與法樂。這個微妙的情況，老師也不容易說得清楚，所謂無分別心並非要我們全無分別，而是分別無妨的無分別心。人是不可能無分別心的，這個飯是飯、茶是茶，你不可以亂吃的，此無分別心之分別，你用參禪之精神去體會，祖師都很花苦心，以種種說明要會我們開悟。

       日本的道元禪在「正法眼藏」中也如是的開示我們：一般人看到灰燼就聯想到木柴，看到木柴就聯想到灰燼，如此是生死輪迴的原因。木柴就是木柴，灰燼就是灰燼，彼此是不相關的。最後他說：生亦全體現，死亦全體現。生時是全體宇宙之生，死時氣要斷時，想自己與全體宇宙一齊死了，宇宙與我一齊斷氣了。此時生即無生、死即無死，就是一種不生不死，無生無死之境界。

我們祖師實在很慈悲，他們開示到如此境地，你們若無法開悟，我也是了然。道元禪師是日本禪宗最重要的祖師，在他之前，禪宗與天台宗，念佛這些關連在一起，有天台禪，、念佛禪。道元禪師白天童山回日本之後才傳純粹的禪宗，佛法就是以禪為代表。他的開示有九十五卷，文章很優美，你們若有時間學日文，可以看他的文章仍有漢文寫成的，文章寫得很好，這是很了不起的祖師，我極為崇拜。

       他在般若心經中如是開示：觀自在菩薩，行深般若波羅密多時…色即是空也，空即是色也，但隨後他說「色即是色也，空即是空也，百草也萬象也。」這意即你看色是，是全體與色文涉，如你看這盆花，看這裡面的東西，你全體的心是與之交涉的，你雖然看這盆花很美，有紅有綠，當然是看得很清楚，但是你與花在千差萬別之一體中，不可分離之情形就是空。空不是沒有，而是在這個不可分離之中，在不可分離的空中，柳綠花紅，千萬花的差別相就是色，色不必再分辨，色即是色，空亦不必再分辨，空即是空。

所有佛的表現，就是這不可分離之空，而不是沒有的空，這是色即是色，空即是空。最後說百草也，我們說百花也，萬象也即是。這是祖師給我們的開示，這項開示如同是給懶惰同學的筆記，可以讓你們考試剛好六十分通過。這些都是諸法實相之開示，是一切法常住，前說生亦全體現，死然全體現「若你與全體宇宙不可分離的情況能繼續下去，生死都在佛性中，就是一生喜樂，生亦很喜歡，死亦很喜歡，你們光是笑是不行的，不要外表一直笑，但內心怕得要死是不行的。一切法常住是說在不可分離的一體之中觀察諸法的感覺，這種感覺即是世間相常住。